Maruah Mereka yang Menyandang Pedang.

Perkataan samurai kini dikenali di seluruh dunia. Namun wajah sebenarnya sering diceritakan dalam satu dimensi sahaja — dimensi “pahlawan yang kuat”. Yang sesungguhnya dijunjung samurai bukanlah ketajaman bilah, melainkan maruah untuk tidak perlu menghunusnya. Untuk memahami Otome-ryū, kita mesti kembali dahulu kepada roh itu.

Bushidō ── disiplin di atas kekuatan.

Yang menopang cara hidup samurai bukanlah kuasa, tetapi disiplin. Gi (kelurusan), yū (hati yang bertindak tanpa gentar), jin (belas kasihan kepada sesama), rei (adab penghormatan), makoto (kata tanpa dusta), maruah diri, dan kesetiaan. Semua itu bukan sekadar budi pekerti, tetapi ukuran hidup yang dengannya penyandang pedang memerintah dirinya setiap hari.

Pedang ialah alat untuk menetak, dan pada masa yang sama dipandang sebagai roh samurai itu sendiri. Justeru kerana itulah, para penyandang pedang dituntut memiliki kawalan diri untuk tidak menghunusnya. Semakin besar kekuatan yang dipegang, semakin ditahan kekuatan itu — bushidō ialah falsafah tanggungjawab yang menyatukan kekuatan dan kawalan diri.

Kemenangan sejati bukanlah bertarung lalu menang. Tetapi tidak pernah bertarung, namun tetap dihormati.

Mengapa keluarga-keluarga besar menyimpan seni perang di dalam?

Sebelum Jepun menjadi negara moden, keluarga-keluarga berkuasa yang memerintah setiap wilayah memikul sendiri tanggungjawab kelangsungan dan pemerintahannya. Para pewaris keluarga, mereka yang berdiri di atas orang lain, memerlukan bukan sahaja kemahiran seni perang, tetapi pertimbangan, kawalan diri, dan etika untuk tidak menyalahgunakan kekuatan.

Kerana itulah, aliran-aliran tertentu tidak pernah didedahkan kepada umum — diwariskan di dalam keluarga itu, turun-temurun. Inilah Otome-ryū. Sebagaimana Yagyū Shinkage-ryū dimuliakan sebagai pengajaran strategi keluarga shogun, dan Ono-ha Ittō-ryū berkhidmat sebagai pengajar, keluarga-keluarga tertinggi menyimpan seni perang pilihan berhampiran mereka untuk pendidikan para pewaris.

Ini bukan kerahsiaan demi menyembunyikan teknik. Membina hati dan tubuh yang layak bagi penyandang nama keluarga berserta tanggungjawabnya — dijaga rapi, diwariskan hanya kepada yang layak — ia adalah pewarisan yang memberi bentuk kepada tanggungjawab turun-temurun itu sendiri. Itulah Otome-ryū.

Yang diwariskan bukan teknik semata-mata.

Dalam Otome-ryū, yang diserahkan daripada guru kepada pewaris tidak pernah teknik semata-mata. Pembawaan sebagai insan, tanggungjawab kepada keluarga, kawalan diri orang yang berdiri di atas, dan beratnya memegang kekuatan — semuanya diserahkan bersatu dengan teknik. Sang pewaris mempelajari adab terlebih dahulu, kemudian hati, dan akhirnya teknik. Urutan itulah intipati Otome-ryū.

Teknik hanya bermakna apabila bekas yang menggunakannya utuh. Bekas itu ialah hati yang memerintah dirinya, dan keazaman melindungi keluarga serta orang-orangnya. Teknik tanpa bekas, akhirnya, akan membahayakan keluarga itu sendiri. Itulah sebabnya keluarga-keluarga besar mewariskan maruah sebelum teknik kepada para pewaris.

Kepada para pewaris masa kini.

Roh ini bukan milik zaman samurai semata-mata. Mereka yang mewarisi perniagaan keluarga, yang memimpin organisasi, yang berdiri pada kedudukan untuk mengamanahkan sesuatu kepada generasi seterusnya — inilah kearifan sejagat yang dikongsi semua pewaris kekuatan yang beramanah.

Satu perkara inilah yang ingin dibawa Yoshinkan Honke ke masa kini. Belajar bukan untuk bermegah dengan kekuatan, tetapi menempanya. Memerintah diri sendiri, demi melindungi keluarga, orang-orang, dan diri. Otome-ryū ialah amalan yang membawa hingga ke zaman kita — maruah mereka yang menyandang pedang.